Доклад был подготовлен к международной научно-практической конференции «Роль межнационального диалога в становлении и развитии общества».
История народов ярко свидетельствует о том, что религия и религиозные сообщества всегда выполняли одну из основных нациосозидающих функций, формируя соответствующий своей вероисповедной доктрине дух народа, систему его ценностей, религиозную культуру и все то, что составляет материальное и нематериальное наследство того или иного этноса. Религиозное метафизическое мировоззрение, выражающееся в жизни народа и народном сознании, создает те уникальные черты, которые в своей совокупности показывают неповторимую картину национальной традиции. Наличие такой традиции, во-первых, отличает жизнь одного этноса от другого, а во вторых, дает необходимую основу для межнационального культурного диалога. Именно таким путем происходило формирование национальных культур европейской христианской цивилизации в целом, и белорусской национальной культуры в частности.
Нациосозидающее влияние христианской традиции явление в чем-то парадоксальное, потому что в новозаветном вероучении отмечается определенная антиномия в осмыслении роли нации и народа. Христианство по своей сути имеет четкий наднациональный характер. Во Христе, по слову апостола Павла, «нет ни Эллина, ни Иудея, … ни варвара, ни Скифа» (Кол. 3, 11). Принадлежность человека к Церкви, как к Телу Христову, становится первичной по сравнению с определением этническим. Христиане продолжают соотносить себя с определенным народом, традицией и культурой, но принадлежность к Небесной Отчизне всегда будет иметь несравненно более важное значение, нежели соотнесенность человека с отечеством земным. Таким образом определяется первый полюс упомянутой атниномии.
Идейное притяжение второго полюса концентрируется на том, что непосредственными адресатами наднационального Христова благовестия являются не просто разрозненные и разбросанные по миру личности, а именно народы. Ученики Христа получают поручение: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28,19). Это означает, что семя христианской веры должно прорасти на национальной почве каждого из народов земли. В таком пересечении сверхнационального христианского благовестия с культурой и традицией народов происходит парадоксальное сочетание двух почти противоположных начал. Христианская идея уранополитизма (самоопределения христиан гражданами Небесного Отечества (ουρανός — небо, др.-греч. πολίτης — гражданин) находит свою реализацию не в абстрактном космополитизме, а на определенной этнической и культурной почве. Человек, входя в жизнь Небесного Отечества, не порывает связей с культурой и традицией своего земного народа. Перед христианином стоит задача наполнения и оплодотворения традиционных форм культурной жизни своего народа новым содержанием Христова Евангелия. Такое взаимодействие традиционной культуры народа с одной стороны, и христианского благовестия — с другой, проявилось в истории народов, принявших христианскую веру, сильнейшим импульсом для развития всех отраслей культурной жизни: традиций семейного быта, архитектуры, музыки, изобразительного искусства, образования, экономики и т. д.
Тем не менее, остается вопрос: почему христианство при определении взаимоотношений национального и сверхнационального отдает абсолютную доминанту последнему. Дело в том, что христианство от своих первоначал находясь определенном конфликте с иудейским религиозно-национальным сообществом, почувствовало угрозу гипертрофированного национального чувства, которое замыкается в своих узконациональных пределах. В дальнейшей истории нашей цивилизации вплоть до современности, мы имеем много трагических примеров, когда интересы нации возводились в некий абсолют и провозглашались высшей ценностью, перед которой должно уступить все другое. Нация и ее интересы подчиняли жизнь личности, общества, а вместе с тем вызывали несправедливые, а иногда безжалостные и жестокие акции в отношении других народов и сообществ. Такой подход с новозаветной точки зрения считается одной из форм идолослужения и поэтому, естественно, христианство противостоит подобного рода стремлениям. Фактически евангельское благавестие расставляет приоритеты, ограничивая возможности развития негативных идей и тенденций, связанных с искажонным осмыслением роли народа и нации.
Но всегда ли христианские конфессии хранили правильный баланс взаимоотношений национального и сверхнационального? Соединяясь и срастаясь с культурой того или иного народа, христианское благавестие вызвало к жизни национальные церкви и национальные христианские традиции, что одновременно способствовало и созданию ряда национальных государств. Возникновение сильных национальных христианских традиций и сильных государств нередко приводило к тому, что другие народы, попав в сферу их влияния, сталкивались с попытками конфессионального и национального диктата в сферах религиозной и культурной жизни. К сожалению, нередко то или иное конфессиональное течение становилось проводником и инструментом насаждения культуры, языка и традиций своего народа на просторах проживания другой этнической общности. В подобных случаях конфессия, фактически, отказывалась от сверхнационального понимания христианского благовестия и начинала обслуживать национально-политические устремления своего государства или этноса, предавая тем самым интересы Отечества Небесного. Часто такое насаждение национальной культуры через религию носило насильственный принудительный характер, что само по себе противоречило духу христианской веры. Особенно такая ситуация характерна для территорий соприкосновения этнических и культурных границ. Конфессиональная история Беларуси в различные периоды может быть одним из ярчайших примеров и мирного сосуществования, и конфронтаций различных национальных и религиозных традиций. Есть в белорусской истории примеры, когда именно религиозные сообщества становились инструментами насаждения среди белорусского народа культуры, языка, традиций другого народа, которые постепенно вытесняли на задворки жизни культуру нашего белорусского народа, вместе с ее ценнейшими достижениями. В определенный момент истории Беларуси чужая культурная экспансия открыла многовековой период, когда наша культура, которая имела такой крепкий фундамент, вынуждена была существовать на переферии, в среде простого необразованного народа, бороться за самое право существования и самоопределения. В такой исторической ретроспективе проявляется своеобразие ситуации духовной и культурной жизни Беларуси и белорусского народа. Нормальное существование и плодотворное развитие белорусской нации возможно не в случае внешнего культурного диктата или подражания другим культурам, а в случае тщательного сохранения своей собственной культурной традиции, и при условии открытого и продуктивного диалога культур и духовных традиций без попыток какого-либо подчинения. Понятно, что такой диалог может быть не простым, может иногда переходить в фазы острых дискуссий и даже споров, но он является важнейшей предпосылкой межкультурных и межнациональных взаимоотношений.
Такие исторические примеры должны ставить перед современными белорусскими христианскими конфессиями важный вопрос о том, какую роль на современном этапе жизни нашего общества и государства могут и должны выполнить религиозные сообщества. История показала, что роль медиаторов чужих культурных или политических влияний — очень сомнительный путь для церквей, которые совершают свое служение в среде белорусского народа. Призвание белорусских церквей состоит в том, чтобы раскрыть Христово евангельское благовестие именно в культуре и традиции белорусского народа. Тем более, нынешнее состояние белорусской культурной традиции и белорусского языка ставит принципиальный вопрос об их выживании. Поэтому и белорусские церкви должны выполнить свою историческую роль поддержки и развития национальной культуры и языка. Без надлежащего состояния своей национальной культуры диалог с другими культурами становится попросту невозможным по той причине, что, фактически, исчезает один из субъектов такого диалога. Укрепление и развитие культуры и духовной традиции своего народа — одна из жизненно важных задач всего белорусского общества и религиозных сообществ в том числе.
Принимая активное участие в сохранении и развитии культуры своего народа, мы должны опасаться и другой крайности. Христианская община не должна давать питательную почву для развития шовинистических и националистических идей. Христианство, уважая и способствуя развитию национальных культур и традиций, никогда не должно забывать перспективу сверхнационального понимания своей сути. В христианской среде недопустимы оскорбительные высказывания или отношения к другим народам и человеческим сообществам. Шовинизм, разогретый подчас искаженными религиозными чувствами или представлениями, часто представляет свой народ и свою культуру лучшей и высшей нежели культура и традиции других народов, имеет идеологическую направленность к конфронтации, оправдывает экспансию, или вообще отрицает право на существование других народов и культур. Такое отношение абсолютно неприемлемо для христианина и такие подходы явно противоречат фундаментальному христианскому видению мирного сосуществования народов и людских сообществ, да и самой природе христианской церкви. Примеры великих миссионеров христианской истории ярко свидетельствуют о том, что каждый, даже самый маленький народ, имеет Богом данное право на свое существование, развитие своего языка и культуры. И обратный пример – псевдомиссионерство, связанное с культурной экспансией и политикой колониализма, на долгие века отворачивло людей от христианской веры, в которой народы начинали видеть угрозу своей культурной идентичности и политической независимости. Агрессивные национальные идеологии и их пропаганда явно проявляются одной из форм отхода от первооснов христианской веры и христианского мировоззрения. Симптом глубокого кризиса христианской общины — присутствие в ее среде деструктивных идеологий, которые прикрываются той или иной христианской традицией и вместо послания мира начинают пропагандировать приправленные псевдорелигиозной мотивацией призывы к ненависти и конфронтации. Все это создает нездоровую атмосферу недоверия и враждебности. В ситуации Беларуси развитие ситуации в таком русле может иметь для наших церквей и для нашего общества попросту фатальные последствия. Попытки замены христианской веры идеологиями способно нарушить как согласие церковное, так и слаженность общественной жизни.
Христиане, согласно с духом и содержанием Евангелия, призваны к сохранению мира, согласия и взаимоуважения. Настоящие христианские общины должны иметь четкую направленность к выстраивания открытого, искреннего и свободного диалога между различными вероисповедными, культурными и национальными традициями. Идя по такому пути мира, христиане смогут исполнить заповедь Господа Иисуса о сохранении и умножении мира, любви и взаимоуважении между народами Земли, а вместе с тем стать надежной преградой для попыток сил зла внести раздор и вражду в жизнь человечества.
Протоиерей Георгий Рой
